木修丽河南城建学院

“桃园”和“荒地”作为承载中美民族文化特色的文化符号的形象在文明的逐渐演化中，在追求自由和理想社会、精神皈依与救赎中，也发生着类似的文化与精神变化，在文化交流中发生碰撞与融合。在当今全球化的背景下，“桃源”与“荒原”融为一体，成为承载生态伦理的生态文学形象。从文化异质性到文化对话，两者都展现出跨文化特征。从跨文化阐释的独特视角，对外国、异质、异质文学作品的接受，为比较文学领域的跨文化研究提供了一个新的维度和视角，以帮助人们发现人类文化的本质，促进整个人类文化发展得很好。

Intercultureity

对于术语“跨文化性”，回溯其起源是指生物学意义的雌雄同体现象。在人文社会科学领域，最早源于“主体间性”理论的是主体间性。它起源于胡塞尔的主体间性、马克斯·舍勒的本体论和伽达默尔对主体间性关系的理解，后来由萨特、梅洛·庞蒂等思想家发展而来。理论成立。 1959年，美国人类学家霍尔特在其著作《沉默的语言》中首次提出了“跨文化交际”的概念，成为跨文化性观念的起源。国内学者普遍认为，跨文化性理论起源于德国哲学家哈贝马斯传播理论中的主体间性，并指出跨文化性是主体间性在文化领域的具体表现。哈贝马斯在继承巴赫金的他者理论、胡塞尔的主体间性理论和伽达默尔的视域融合理论的基础上，推动了跨文化主义理论的产生。文化的本质是一种动态的对话，这决定了它具有相互性的特征。一种文化在遇到它时与他人互动，存在意义重组和互动镜像的内在联系。因此，跨文化性首先承认差异，尊重他人，以文化交流和对话为根本目的。其次，跨文化性强调文化的主体性，各种文化在互动和融合中保留着自己的特点。同时指出，不同文化之间的交流并不是作为一个整体进行的，而是根据不同的时间和地点进行有选择的交流和融合，即在彼此视角下进行局部的、平等的交流。跨文化性的价值在于其异质性和对话性。对话的核心在于达成共识，实现不同文明的和谐共处。包含集体无意识“桃源”和“荒原”的异质中美文学原型，在写作中频频被中美作家激活。显然，它们早已内化在各自民族文化的灵魂中，成为代表。各自民族精神的文化符号。然而，在文化异质性的过滤机制下，中美文人将其相似的文化境遇外化为不同的文学语言和不同的文化困境——“桃源”与“荒原”。然而，从文化阐释的角度进行比较研究发现，这群不同的文学原型携带着相似的文化精神变迁，在当前全球化和现代化的文化困境下，指向了相同的生态和伦理文化内涵。从文化解读的角度，将“桃园”与“荒原”的意象进行比较，突出中美文化的互通性，希望为文学比较开辟更大的学术空间，为文学比较提供新的维度和视角。比较文学领域的跨文化研究。 .

“桃园”与“荒原”符号的文化异质性

在文化体系中，文学及其文化矩阵互动，文学一方面有其艺术上的自主创新和文化批评的自主性，另一方面又受到其文化体系的制约。民族不同，自然文化不同，文化体系结构复杂。相似的文化条件通过不同的文化过滤机制，自然会产生不同的文化符号。 “桃园”和“荒原”经历了几代中美文人文化。积累产生的集体无意识心理内涵。陶渊明的《桃花源记》和T.S.艾略特的《荒原》无疑是具有“桃园”和“荒原”典型意象的代表作。桃花源没有剥削和压迫，没有战争，和平与和谐，道德朴素，人们的生活富足、祥和、美好，表达了人们在男权社会的文化困境中对自由与和平的心理诉求。 “荒原”象征着现代生活的荒诞和传统价值体系崩溃所造成的混乱局面。它表达了作者对西方文化困境和出路的深切危机和超越意识，表现了一种失落的神。性世界和文明堕落的真实状态也反映了主体精神积极寻求救赎的愿望。

“桃源”与“开荒”符号的文化对话

异质文化体系中的文学符号，从符号 从纵向聚合的角度来看，文体的纵向聚合和联想空间是比较复杂的。文本文学审美风格的纵向聚合关联存在于不同文化体系的文化积淀中。因此，文学手法的选择和文学想象空间的结合是不同的。 ，但文学技法的三个结构层次和纵向集结联想的文本纯文学风格，都存在于人类共同的集体记忆中。因此，从中西文学的相互理解来看，文学符号在文化发展和传播过程中自然会发生碰撞。相互学习的混合和新方法。人类文化将不断激发新的文化，以文明的发展取而代之。它在给人类物质自由的同时，也为人类准备了精神枷锁。而挣脱精神的桎梏越来越成为文化的主要责任。 《桃园》和《荒原》在消解各自文化体系中的消极体验和困境，从一开始就承载着中美文化对自由理想精神的追求，逐渐成为神秘与超越的精神避难所和救赎。 《诗经·索书》可以追溯到“桃园”形象的起源。在战乱频发的魏晋时代，陶渊明寄托了追求个人理想和社会理想的精神传统。他所描绘的美丽的“桃花源”反映了人们对自由和理想社会的心理诉求。同样，哥伦布发现了伊甸园般的新大陆后，欧洲新移民向往，而《荒原》原是作者所写。作为历史记载的真实写照，已发展成为蕴含追求自由的文学隐喻。唐代，王维、李白、韩愈、刘禹锡等人将桃园形容为人间福地、仙境；宋代王安石、梅尧陈、苏轼等人通过桃花源探索人生的理想境界；明代，唐显祖在《牡丹亭》、《南柯记》中，把遂昌视为心中的乐园，寻求精神庇护和超越。孔尚任精心创作的《桃花扇》融合了“桃园梦”和“天台梦”，记录了作者追寻桃园梦的心路历程。英法战争后，美国人民的爱国热情高涨，开始崇尚淳朴自然，广袤的自然荒地才是美国文化特色的真谛。 19世纪初，浪漫主义作家欧文、爱默生、梭罗等将荒地描述为摆脱现实束缚的理想乐园，是精神避难所的文化依托。到 19 世纪后期，现实主义作家马克吐温和菲茨杰拉德将荒地视为灵魂的精神家园。如果说它是完美的但不够现实，而“荒地”是虚幻的，因为它需要宗教精神来拯救，那么生态文学因为更适合当下的情况，所以更加有形，有形，从而使生态文学成为对位中美文学。选择的最佳契合点也体现了中美作家对人类共同体的关注和建设的厚爱。每一种文化都有其独特性。当它遇到异质文化时，它会以自己特定的视角作为观察对方的依据，所以自然会出现对方与自己不一致的情况，从而导致不同的文化。关系，意义的重组，呈现出与原始状态不同的面孔。这就是文化的互质性，它包含了不同文化相遇交汇中新生的意义。因此，在未来的宏大历史叙事中，必然会产生更加完善的承载“桃源”和“荒原”文化符号的新的创作手法，为人类共同体的和谐发展提供更加完善的建设性功能。跨文化性是促进现代社会和谐发展不可或缺的要素。中西哲学中的差异论等思想为跨文化性的产生提供了可能。因此，运用跨文化性理论的独特视角来接受异质性和异质性的文学文本，为比较文学领域的跨文化性研究提供新的维度和视角，以帮助人们发现人类文化的本质，促进整体的发展。人类文化的良好发展。

文章来源：《文化学刊》 网址: http://www.whxkzzs.cn/zonghexinwen/2021/0806/781.html